我問妮娜
到底著相是什麼意思？
固著、執著在我自以為的念頭裡面
眼前所見
生活所現
一切感官所是
皆為相
但這一切相(認知)
推到最終
都是虛幻
都是執著
就連我們所知道的法
也是一種相
到最後
也必須放掉
放掉一切有為法
一切認知法
便稱"不著相"
著相一詞來自於金剛經
五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。 反之 以為五蘊、十二處、十八界及依附於蘊處界而有的離念靈知心為我者 是名著相 詳下文
般若諸經所說之無我與我
第二個部份是《般若經》所說的「無我與我」。《般若經》有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《 金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說︰「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理：又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裏面說︰三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現象上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。因為是暫時而有、假合而有，所以一切有為法，在現象上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
那麼請問︰「能覺能知的意識在不在五蘊、十八界裏頭？」在！既然在五蘊十八界裏頭，那當然是有為法囉！離念靈知心也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說︰「凡所有相皆是虛妄」，虛妄的法就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
那麼請問︰「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答︰有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法是有為法，這些有為法都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
既然意識自我是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說五蘊十二處十八界及一切有相有為法皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心而說第一義諦，以第一義諦顯說無我性的「真我」。
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，而菩薩修學佛法所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。
你的意識--離念靈知心，能不能無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心斷了不現前。因為意識只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
所以說「應無所住而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心變成無住，而是悟得另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同在、本來就無所住的另一個第八識；而不是把本來能分別的你變成不能分別的白痴一般。
真正的佛法一定是現成的，不是修來的，這就是說︰「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時保持清楚明白。
你說︰「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體住，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若系諸經講這個心，就是顯說「真我」。
然後又說「非心心」--說菩薩有一個不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查你所悟的那個心是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前就知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？可是這個真心卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你︰「你真的不是人！」你說︰「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」你說︰「謝謝你讚美我，無道人才是真正的道人。」這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是證悟般若的人；就算是覺知心常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心才能生起般若的智慧，般若的智慧就是這樣來的。
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道統統具足的心。而這個心不是心、不像心，這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來不曾起妄念，無始劫來不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！所以會斷滅的覺知心絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來都是無我性，從來不變。
後面經文解釋的部份看不太懂
先放著看
改天再好好的請妮娜解釋好了
到底著相是什麼意思？
固著、執著在我自以為的念頭裡面
眼前所見
生活所現
一切感官所是
皆為相
但這一切相(認知)
推到最終
都是虛幻
都是執著
就連我們所知道的法
也是一種相
到最後
也必須放掉
放掉一切有為法
一切認知法
便稱"不著相"
著相一詞來自於金剛經
五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。 反之 以為五蘊、十二處、十八界及依附於蘊處界而有的離念靈知心為我者 是名著相 詳下文
般若諸經所說之無我與我
第二個部份是《般若經》所說的「無我與我」。《般若經》有大品《摩訶般若》、小品《摩訶般若》，還有《 金剛般若波羅蜜多經》，還有《心經》。
《般若經》怎麼說「無我」？在顯說無我部份，譬如說︰「凡所有相，皆是虛妄」，諸位都明白這個道理：又說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。換句話說，在大小品《摩訶般若經》裏面說︰三世所現的一切諸法，祂不否定；但是現象上是有，實際上卻是暫有、假有，沒有真實常住不壞之體性。因為是暫時而有、假合而有，所以一切有為法，在現象上不是沒有，承認它是有，但它不是真實不壞的法，所以五蘊、十八界「我」也是這樣暫有假有、而說是空、無我。
那麼請問︰「能覺能知的意識在不在五蘊、十八界裏頭？」在！既然在五蘊十八界裏頭，那當然是有為法囉！離念靈知心也是有為法，因為它與見聞覺知相應，那就是意識；既然意識的見聞覺知與六塵相應，當然祂是有相的法--有了知相。佛說︰「凡所有相皆是虛妄」，虛妄的法就是「無我」--無真實不壞性。五蘊、十二處、十八界，沒有真實不壞的「我」，依附於蘊處界而有的離念靈知心，他當然也是有相的有為法，當然是虛妄法。
那麼請問︰「甘露是有為法？還是無為法？」（大眾答︰有為法。）是有為法嘛！大家都知道。那神通是有為法？無為法？還是有為法哪！佛告訴我們說︰「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，意思就是說：這些法在世間相上是有的，雖然有這些法，可是這些法是有為法，這些有為法都是暫時而有，猶如夢中境界，醒來就消失了；猶如幻化、水泡、陽焰、露水一般，暫時而有，故說假合而有、現已必滅。露水，不能說它沒有，然而它是假有，好像電光一樣，所以說這些夢幻泡影一樣的法，不是真實的法。
既然意識自我是有為有相的法，是因緣合成的法，祂會是真實的法嗎？當然不是，所以《般若經》中處處宣說蘊、處、界無我。但《般若經》並不是宣說「一切法空」的斷滅空，所以《般若經》一方面廣說五蘊十二處十八界及一切有相有為法皆是虛妄--緣起性空，皆無真實不壞的「我」，可是在另一方面，卻又處處以實相心而說第一義諦，以第一義諦顯說無我性的「真我」。
為什麼它不是隱說呢？因為《般若經》是為菩薩所說，而菩薩修學佛法所要親證的就是這個「實相心、般若心」，這個心就是菩薩心。在大品、小品《般若經》說「菩薩心、不念心、無住心、無心相心、非心心」。這一些心說得不夠，又在《般若波羅蜜多心經、金剛經》說菩薩有個無住心--應無所住而生其心。
你的意識--離念靈知心，能不能無所住而生其心？能不能？我告訴諸位：不能！為什麼？因為離念靈知心一旦現前，就必定有所住，除非你這個意識心斷了不現前。因為意識只要一現前，就一定和六塵相應；就算是你打坐入定，坐入了二禪等至位之中，離開了欲界的五塵，但還是有定境中的法塵相應，既有定境法塵相應，就是有所住--住於定境的法塵中，仍然有意識覺知心能覺知及分別定境；既能覺知分別定境法塵、所以能住在定境中，那就是有所住的心，不是無住心。因為你與定境法塵相應，那你就落入六塵之中；落入六塵而能了知六塵的覺知心，就不是無所住的心，雖然遠離語言妄念，仍然能清楚了知定境中的法塵，住於定境法塵而生其心的緣故，那就不是無所住而生其心。
所以說「應無所住而生其心」的那個心，祂是本來就無所住，然後在無所住當中不斷地生其心。由於菩薩證得這個心，所以他才起了般若的智慧。而這個無住的心不是修行以後才無住，祂就是本來無住；所以你悟了以後，不是將那個有住的覺知心變成無住，而是悟得另一個無住心；悟了祂以後，祂仍然和悟前一樣無住，卻仍然和悟前一樣與離念靈知心的你同在，這才是真正的佛法--是本來就已和你同在、本來就無所住的另一個第八識；而不是把本來能分別的你變成不能分別的白痴一般。
真正的佛法一定是現成的，不是修來的，這就是說︰「般若經講的是無心相心」，「無心相心」才是真正的我，有心相的心就不是真正的我。有心相的心--如貪、瞋、慢、疑的心以及清清楚楚明明白白的心，都是有心相的心；會與貪瞋相應的清楚明白的心，現在雖然清楚明白，等一下身體疲累、打瞌睡時又昏昧了，眠熟時又完全不明白了，不能遍一切時保持清楚明白。
你說︰「我不要斷滅，我要保持覺醒，乃至連睡覺我都不睡。」這樣保持覺醒性，並且一念不生而清楚明白，但是卻仍與六塵相應，於一念不生之中仍會分別六塵，這就是「有心相心」，不是「無心相心」。《般若經》中跟我們說：菩薩有個「無心相心」，換句話說，祂是本來不貪、不瞋、不慢、不疑的體住，他不會喜歡這個、討厭那個，這就是「無心相心」--沒有眾生所知道的心相。般若系諸經講這個心，就是顯說「真我」。
然後又說「非心心」--說菩薩有一個不是心的心；如果參禪過程當中，你悟了--找到你的心，那個心就是真心。但是你得檢查你所悟的那個心是不是你所知的心？若是在你聞熏究竟了義法以前就知道的心，對不起！那不是「真正的我」，因為這個心也是眾生所能了知的心；而菩薩所悟的心是「非心的心」，不是有情所知道的能見聞覺知的眾生心。這句話很奇怪，既不是心，又怎麼說祂是心呢？可是這個真心卻真的不是眾生所說的心。就好像人家罵你︰「你真的不是人！」你說︰「啊！謝謝你讚歎我。不是人，才是真人。」人家罵說：「你是無道人。」你說︰「謝謝你讚美我，無道人才是真正的道人。」這個「非心心」就是般若諸經顯說的「真我」。
證得這個《般若經》所講的「真我」，就是般若的總相智和別相智。如果你不證得「菩薩心、不念心、非心心、無心相心、無住心」，而以覺知心常常保持在不念一切法的狀況，那你就不是證悟般若的人；就算是覺知心常常一念不生，也仍然不是證悟般若，因為這個覺知心不是佛所說的「不念心」。你所證悟的般若，是從你證得那「本來不起一切念的心、本來就不懷念一切法的心、本來就不憶念一切法的心」，由證得這個不念心才能生起般若的智慧，般若的智慧就是這樣來的。
而《大品般若、小品般若》、《心經》所說的般若，就是在講這個「菩薩心、不念心」的體性。祂是這種八不中道統統具足的心。而這個心不是心、不像心，這個才是真正的「我」。為什麼祂是真正的「我」呢？因為祂恆常不滅，無始劫來不曾起妄念，無始劫來不曾念佛、念一切法，永遠沒有我執、法執，又永遠沒有斷滅、永遠常住，這樣才是真正的「我」嘛！所以會斷滅的覺知心絕對不是真正的「我」；而這個真正的「我」卻一向離見聞覺知，一向沒有我見我執，無始劫來都是無我性，從來不變。
後面經文解釋的部份看不太懂
先放著看
改天再好好的請妮娜解釋好了
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